一、學佛應該具備的態度與心情 （一）因求真理登淨域　為學佛法入寶山 　《華嚴經》裡有兩句話「因求真理登淨域，為學佛法入寶山」，說明學佛求法的主要意義。真正學佛或到寺院參訪，普遍都具備莊嚴虔誠的心理，是帶著為求佛法、求真理的心情而來，而非遊山玩水，或到寺院吃吃素齋，更不是像一般信徒到廟裡拜拜，祈求平安而已。 　　一般人在學校裡，追求知識，研究學問，大體都是向心外追求現象界的事物，追求外在的客觀知識。相反的，學佛不是向心外追求，而是向心內探討心靈本性上的真理。雖然有良師益友可以作為入道的助緣，但是，想獲得心靈平安寂靜，則在於自己，不能假手他人。「道」，絕不是向他人求得的。 　　禪宗石頭希遷禪師，十二歲即跟隨六祖惠能大師出家修道，惠能大師圓寂後，石頭禪師奉了指示到大師兄青原行思禪師處求法，當石頭希遷見到行思禪師的時候，行思禪師問他： 　　「你從哪裡來？」 　　「我從曹溪來。」（意思是，我從師父那裡來。） 　　「你得什麼來？」 　　「未到曹溪也未失。」（這是說，沒有到曹溪的時候，我的佛性真如也沒有失去，我本來已有，還要得到什麼呢？） 　　「既然沒有失去，你何必到曹溪去呢？」 　　石頭希遷禪師被這麼一問，立即又答道： 　　「假如不到曹溪，我怎能知道沒有失去呢？」 　　每個人本來具備有佛性與清淨真心，不一定學佛才能得到，但是，如果不學佛，就不知道自己有無盡的寶藏。所以，參學應該抱著「因求真理登淨域，為學佛法入寶山」的精神，才是正確的態度。 （二）真金須是洪爐煉　白玉還他妙手磨 　　學佛要具有禪宗所說「大死一番」的氣魄，把我們的執著、迷妄與自私的人生完全斬除，呈現新的人生境界。 　　有句話說：「真金須是洪爐煉，白玉還他妙手磨。」真金，要經過大冶洪爐才能冶煉出來；上好的白玉，也要巧匠妙手雕琢才能成器。人人都具有黃金之質、白玉之材，但是，有優良的本質，如果不加琢磨、冶煉，也不會成功。 　　怎樣磨練呢？社會上提倡的方法是教育、愛護與鼓勵；但佛門的教育，不一定如一般人想像，有時候是從另外一個角度著手。譬如禪宗提倡「棒喝教育」，有理給你三十棒，無理也給你三十棒；你說話打你，你不說也要打你；這樣也不對，那樣也不對；這樣的棒、打、喝、罵，並非禪師都是如此地兇狠霸道，沒有慈悲心。事實上，在佛教的教育裡，有時候，看起來很無情、很不合理的教育方式，往往會有很好的效果，用無情來度有情，用無理來度有理，看起來是無情、無理，其實是大慈悲、大智慧。因為你的「理」裡有執著，為了把你的執著去除，就得先用無理來對治。 　　例如，我從小在叢林裡長大，念經的時候，老師過來打了我一個耳光。 　　「怎麼打我？」 　　「你念這麼大聲做什麼？」 　　好吧，念小聲一點。老師聽到了，又給一個耳光。 　　「老師，這又為什麼？」 　　「怎麼聽不到你的聲音？」 　　老師打你，並不是有聲音沒有聲音，他就是要打你。打你的意思，在聲音以外。 　　有時候，眼睛向外瞟了一下，老師又賞來一個耳光，還要罵你： 　　「你看什麼？哪一樣東西是你的？」 　　想一想，確實沒什麼東西是自己的，不看就是了。於是，訓練自己「眼觀鼻，鼻觀心」，甚至走路的時候都不向外看。老師發現了，又一個耳光打來，並且罵道： 　　「睜開眼睛，照顧腳下。」 　　對於這種無理、無情的教育，到最後習慣了，只要老師一走到身邊，就站起身來說： 　　「老師，你要打就打，我再也不問為什麼了。」 　　像這樣的訓練，使一個人在無理之前都能服從，那麼在真理之前，又怎能不低頭呢？ 　　在無情無理的叢林裡，你說：「我頭痛、肚子痛要請假休息一下。」這是不准的。老師會嚴厲的喝斥： 　　「沒有出息，一點小小毛病就不能忍耐！」 　　「振作起來，學佛的人生死都不怕了，還怕頭痛？」 　　從表面看起來，老師是毫不顧念我們的痛苦與生死，事實上，他是大慈悲，是在琢磨我們、啟迪我們。 　　所以，到佛門求法，就得抱著「不入虎穴，焉得虎子」的決心才行。 　　日本歷史上有名的「劍聖」宮本武藏，就是被澤庵和尚訓練出來的。他原本是一位冥頑不化的遊民，警察也無法對治。當時，澤庵和尚把他吊在樹上，大熱天被太陽曬，下雨時讓雨淋。宮本武藏在樹上大罵：「壞和尚！惡和尚！」儘管罵得再大聲，澤庵和尚還是安閒自在，後來還把他關起來。宮本武藏暴跳如雷，捶打牆壁，時間久了，沒有力氣打，也沒有氣力罵，兇殘暴戾之性也就沒有了，成為一個脫胎換骨的人，這就是澤庵和尚成功的教育。 　　佛光山的「大佛法語」有四句話： 　　「千錘百鍊出深山，烈火焚燒莫等閒； 　　粉身碎骨都無怨，留得清白在人間。」 　　這四句話指的是「石灰」。石灰經過錘打、挖掘，從礦裡開採出來，在窯裡又經過高溫、強烈的火焰焚燒，如同粉身碎骨般的冶煉，終於留得清白在人間，為人們所用。這種經過千錘百鍊，然後可以派上用場的教育，是值得記取的。 　　（三）發心求證無師道　以啟無上甘露門 　　我們求法學道，是發心而來、有心而來，我們來求的是什麼道？「無師道」。「無師道」是我們本自具足的，不是技術、工藝，不是文學、數理，甚至不是知識的辯論，更不是思想的戲論，是必須自己求證和體驗的「道」。佛教有句話：「如人飲水，冷暖自知。」這是要靠自己取證，取證後才能啟開甘露法門。 　　我們在學校裡求知識，為的是將來有一份職業。畢業後，為了衣食、名利、富貴勞碌奔波，這樣的生命意義是有限的。而學佛的受用，不在衣、食、榮華富貴，是讓我們能安心立命，了生脫死，認識自己本來面目，向自己的本心下功夫。 　　學佛的人常常手裡拿著念珠念佛，有的佛菩薩也拿著念珠，有人懷疑地問： 　　「佛菩薩拿念珠念誰呢？」 　　「念自己。」 　　「佛菩薩為什麼要念自己？」 　　「求人不如求己。」 　　佛教不是叫人頂禮膜拜偶像而已，主要的是藉佛菩薩的慈容，把一個人原本具足的佛性開顯出來。 　　（四）成就甚深平等忍　增長如空大慧心 　　社會上常有人提倡人權平等、種族平等、男女平等。至於佛教所講的平等，和世人強調的平等不盡相同。佛教主張十法界的眾生都是平等，佛教從修行引發正義的平等，有更深的含意、更廣大的內容。我們學佛，就是要學習甚深的平等忍，以回向布施給一切法界眾生。 　　「增長如空大慧心」，世間上什麼最大？海洋最大？哪一座山最大？哪一個國家最大？哪一個星球最大？這些都不算最大，最大的是虛空。虛空何以為大？因為「空」。空是什麼？是我們的本來面目，是緣起、是自性。我們每一個人的自性充滿法界，等如虛空，每一個人的心，亙古今而不變，歷萬劫而常新，只可惜自己不知道，如同《法華經》說的「懷珠作丐」、「有寶為窮」。 　　近年來，世界各地都發生能源危機的問題，各種專長的科學家們上山、入海，設法探求能源寶藏。其實，真正的能源寶藏，不在山裡，也不在海裡，是在每一個人的心裡。學佛求法為的是開採內心的能源，每一個人應把自己本具的寶藏好好的開採出來。 二、學佛後應有的體證 　　教育家說學習須訂定目標，佛法則講「剋期取證」，意即訂一個期限，立志達到目標。比如有人發願打一個佛七、禪七，有的打兩個七，甚至七七四十九天內剋期取證。學佛以後，應有怎樣的體驗呢？ 　　（一）常樂柔和忍辱法　安住慈悲喜捨中 　　學佛後，要能「常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中」。過去，有時後我們好勇、好強、好鬥、無恆、無心、無志、任性、執著、自私，現在我們要發願把它改成為慈悲喜捨，肯回頭認錯，不與人爭強好勝，做事耐煩落實，立願以智慧堪忍對方的欺凌惱人，運用柔和忍辱的妙方，人生的境界就會更高 　　平常我們把身心安住在什麼地方？沒有學佛以前，安住在書本求取功名上，其次安住在交朋友、談感情上，再等而下之，安住在吃喝玩樂上等。這許多安住都不究竟，也不長久，甚至往往會有危險，例如，富貴功名如浮雲，感情濃淡會變化，吃喝玩樂會樂極生悲，只有慈悲喜捨才是心靈最佳的安住地方。 　　（二）平常一樣窗前月　才有梅花便不同 　　我們的生活如何處理？生活上有了佛法，情況會大大不同。平常歡喜吃珍饈美味，有了佛法，粗茶淡飯不覺得遜色；過去穿衣服講時尚、趕時髦，有了佛法，粗布衣服也會感到無上莊嚴。 　　日常生活中，學佛與不學佛的境界，有很大的不同，就像平常一樣的窗前明月，突然之間，看到窗外的寒梅含苞待放，那夜晚的寧靜，優美的感受，就不一樣了。 　　（三）竹密不妨流水過　山高豈礙白雲飛 　　河流裡，不管竹筏如何緊密，還是擋不住潺潺而過的流水；再高的山，也不能障礙白雲飄動。這意思是說，世間法是不妨礙出世間的佛法。 　　有人誤以為研究佛法之後，世間一切都要放棄，其實，佛教並未要求每個人都出家，一樣許可男婚女嫁；吃葷、吃素也不會對學佛構成太大的問題；三藏十二部經典，甚至各家經論、宗派，不僅不會成為日常生活的束縛，更能幫助我們了解佛法，實踐受益。如同山不管怎麼高，白雲仍可以自在越過；竹筏如何緊密，法水一樣通暢流過；有了佛法，不會被任何知見的高山所阻擋；有了佛法，也不會被煩惱的竹筏綑縛。 　　（四）一色一香無非道　或語或默終是禪 　　得到佛法的受用以後，所看到的青青楊柳，就是如來清淨的法身；聽到的潺潺流水，就是諸佛說法的聲音，乃至山河大地，一切都有無限的妙用禪機，所謂「青青翠竹，無非般若；鬱鬱黃花，皆是妙諦」。那時候的心境就與常人不一樣了，或動或靜，皆能自由的運用，本性開顯，用慧眼觀照一切，清淨光明的世界就會展現眼前。 　　學佛前，或許心性怯弱，經不起委曲、挫折；或許個性剛強，好勇、好鬥；或許凡事放不開，喜歡計較、比較……。學佛之後，明白自己本來具有清淨無染的佛性，都是「佛法富貴人」，就能心生歡喜而自尊自重；明白自他平等、物我一如，以及緣起性空的諸法實相，就能心懷悲憫而無我自在。 學佛前、學佛後，一樣讀書、工作，一樣吃飯、睡覺，但是，有了佛法，有了寶藏，從今以後，就是「但能識得娘生面，草木叢林盡放光」了。 （星雲大師講述）

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