佛教讲，自作业自受报。 所谓的命是你自己过去所做“业”的总和，所谓运是你的思想观点和欲望来造作。 你过去所造的业非常强大，不能随意更改。所以给人“命由天定”自己做不了主的错觉，实际上一切都是自己所造。 命运可以改，但不是随意能改，小修就小改，大修才能大改。 尽管命很难改，但是人还是有主观能动性，在一定程度上还是能够自己做主。 宿命论则认为人的命运完完全全都是由天定的，根本没有自己做主的可能性。 这两种观点是完全不一样的。

佛教是讲 因果論（梵語：hetu-phala），在佛教中，是論述因缘業報（因hetu，緣paccaya，業kamma，報vipaka或果phala）運作規律的學說，佛教認為因果法則是天然存在的，不會因為人認為不存在就不作用於此人。因果通于过去、现在和未来，谓之“三世因果”。所谓，善恶皆有报，不是不报，时机未到，时机一到，自然会报。

建議您可以參考閱讀印順導師的《佛法概論》的第十章［我論因說因］之［無因邪因與正因］這篇文章，此段文有解釋宿命論與佛法講的因果有沒有一樣。 宿命論，也叫「定命論」意思是說由於「過去」的「業力」，感得今生的「果報」。但是宿命論認為世間的一切，是無不由生前業力招感的，對於現生的行為價值，也即是現生的因緣，完全抹煞了。若真的世間一切現象，都是由「前生鑄定」的，那就等於否定現生努力的價值。 佛法雖然也說由前生行為的好惡，影響今生的苦樂果報（即因果），但佛教更重視現生的「因緣力」。比如小孩出生後，身體是健康的，後因胡吃亂喝以致生病死亡，這能說是前生造定的嗎？如果可以說是前生造定的，那末強盜無理劫奪來的財物，也應說是前生造定的了。佛法正確的因緣論，是徹底反對這種抹煞現生的努力而專講命定的。佛法與宿命論的不同，就在重視現生努力與否。 尊祐論，這是將人生的一切遭遇，都歸結到神的意旨中。以為世間的一切，不是人的力量所能奈何的，要上帝或梵天，才有這種力量，創造而安排世間的一切，對於這種尊祐論，佛法是徹底否定，毫不猶疑。因為世間的一切，有好的也有壞的，如完全出於神的意旨，即等於否定人生，這實是莫大的錯誤！不自己努力，單是在神前禱告，或是許願，要想達到目的，必然是不可能的，佛法否認決定一切命運的主宰，人世的好壞，不是外來的，須由自己與大家來決定。以上所說的兩類思想，在佛法長期流變中，多少混雜在佛法中，我們必須認清揀別才好！除此兩種邪因論而外，有的也談因緣，也注重自作自受，但還是錯誤的。 像印度的苦行外道們，以為在現生中多吃些苦，未來即能得樂。其實，這苦是冤枉吃的，因為無意義的苦行，與自己所要求的目的，毫沒一點因果關係，這也是非因計因。這可見一些人表面好像是談因緣，究其實，都是邪因。如人生病，宿作論者說：這是命中注定的。尊祐論者說：這是神的懲罰，惟有祈禱上帝。有的雖說病由身體失調所致，可以找方法來治，但又不認清病因，不了解藥性，不以正當的方法來醫治，以為胡亂喫點什麼，或者畫符念咒，病就會好了。 佛說：一切現象無不是有因果性的，要求正確而必然的因果關係，不可攏統的講因緣。佛法所說因果，範圍非常廣泛，一切都在因果法則中。但佛法所重的，在乎思想與行為的因果律，指導人該怎樣做，怎樣才能做得好。小呢，自己得到安樂；大之，使世界都得到安樂，得到究竟的解脫。