《華嚴經》上告訴我們，虛空法界一切眾生“唯心所現，唯識所變”，這個“心”是真心，“識”是妄心，真心跟妄心是一個心。什麼叫“真心”、“妄心”？完全覺悟而沒有迷叫真心，帶著有迷惑，我們就叫它作妄心。什麼迷惑？我們在講席當中常講的妄想分別執著，你心裡頭只要這三樣東西沒有淘汰得干淨，這就是妄心，真心不能現前。這個東西統統淘汰盡了，完全沒有了，真心就現前。決不是說妄心外面還有個真心，那就找不到了，那就真心也沒有了；所以說“真妄不二”，就是這個道理。

這個問題， 是佛門中自古至今，高僧大德們，常提及的重要論題，現今重複略提，供給諸大善信有個正見的共識。 依佛法正信觀點而言，不可說先有真如而後有妄想，若先有真如而後有妄想之說，豈不是成佛還會變成眾生嗎？若成佛還會變成眾生，就是真如先於妄想，但事實上，成佛不可能再變為眾生，是故，不得說真如先於妄想之說。 若言妄想先於真如之說，這更是無稽之談，泥沙如何煮成白飯呢？泥沙本質無白米的存在，再如何煮沙，沙亦不得成白飯；如妄想中無真如，妄想如何用功加行，始終不得菩提，見不到真如哩！妄想先有，真如後而居上，這是邪見之謬論。大聖佛陀無上的大智慧，能正見深觀二者的弊端，皆非佛法的正道，亦非證成果位的寶筏，因此，呼籲佛門弟子莫步入如是邪見之法，免得修錯法門，窮劫不得菩提。 既非真如先於妄想，亦非妄想先於真如，那麼，正見的佛法是如何呢？諸位大德們！應該是真如與妄想是不可思議的共存，不可言及先後之說，二者非二性非一性，亦非一二性俱，若能正見如是，依此而勤修，必得道果，與諸佛無異。 （如本法師講述）