意識可以離開身體，或是意識與身體是一體都不對，前者與外道「常一自主的我」類似，後者則沒有了解意識仍有粗細之分，粗分意識受身體影響，細分則不是，比如睡眠時，眼識等粗分意識不現，只剩意識，昏倒與死亡時，則呈現更細的意識，在楞嚴經裡，當我們分析能見的自性，所謂「七處徵心」，見性若在內，則可見五臟六腑，若在外，可見自己面孔，但何以同時有內在感受，若在中間，心物將混肴，此有故彼有，必定有相對的一邊，所以不在內外中間，因為性空，能見與所見，僅僅只是互相觀待而已，那時會了解，哪一個不是能見與所見的作用？能所互不分離，離非真心，萬事萬物與我們並未分開，參禪也是如此，與實相相應的心識，是最細心，也就是我們的佛性，科學家很難用推論或實驗得知，《楞嚴經》：「不知色身外洎山河大地，咸是妙明真心中物。」「言妄顯諸真，妄真同二妄」，真妄乃相對待而有的假立，也釐清了與外道見地的聯繫。