《六祖壇經》講授之三
釋常元/講述
弘忍大師說：「這獦獠根性大利！」
因為惠能先前的答話直指人心，而弘忍大師希望他不要太鋒芒畢露，因此要他退下去槽廠(廚房)做勞務。
槽廠是指廚房裡的許多工作，舂米、砍材、煮飯等等。這裡能見到五祖弘忍的用心，除了保護惜才之心外，還有其它用意，也就是惠能雖聰明利根，但實際上仍要考驗他是否能實際吃苦並安住下來。
利根之人，開悟也許比一般人快，就像用一根針(修行的方法)來刺破一塊布(自我中心)，非常容易且迅速，但這個破洞(見性)很小。
那鈍根之人，就像用一塊石頭磨破一塊布，雖時間花得很長，但當磨破洞時，卻是個大洞了。
因此，即便惠能般的利根之人，在有所體悟後，仍需要老實的修行，這在禪宗來講叫作「悟後起修」，不然可能只是得少為足。
又好像吃蘋果的比喻，當我們吃整顆和只咬一口的差別是什麼？雖然都算是吃到了，但吃整顆和吃一小口的差別很大，對蘋果滋味的體驗，一整顆吃體驗比較完整，只吃一小口，只能嚐到少部分的滋味。
況且，我們觀察到，修禪之人易起狂妄心，念佛之人則易有消極心。念佛人常說自己業障重，這世界太苦太恐怖，因此要趕快去極樂世界，可能很消極的不管現世生活。
反過來說，修禪之人常狂妄的說為什麼要念佛？佛在心中，西方淨土就在眼前，根本不用念佛，這樣變成不老實修行。所以不管念佛、禪修，只要產生執著，就沒辦法意識到自己的心本來是清淨的，因為一有執著就不清淨了。
有一些人嘴巴上很會講，修行要怎麼修，教人怎麼開悟，他都懂，但觀察他平常的生活或與人互動，是否真的在利益眾生？是否對眾生真有慈悲？還是為了什麼其它動機？
像我自己也只是很會講而已，很多事情自己也做不到，會講跟會做是兩回事，我們需要的是真正會講又會做的人。
比如當一位法師，如果只想講經、說法，但請他幫忙倒個垃圾，他卻心想：「這種事情叫我做？倒垃圾的小事叫我做？」如果有這樣的想法，那大概修行也完蛋了。
又一般的生活中，我們心裡若常有老大心態，如：我是你的上司、我是你爸媽、我是你哥姐、前輩等，就是用一種身份，來設定自己只能做什麼，不能做什麼，這是名利心，因認為有些事情我不做，我已經到了某個層級，不該叫我去做這些低階的事，這是讓我們永遠輪迴生死的心態。
五祖弘忍也是需要觀察惠能，讓他老實做一些勞務、勞動，如果惠能見解高超，又能腳踏實地做些人家不願意的事，哇！那這不得了，這是祖師級的大修行者，於是就讓他就退到廚房去勞務，經過八個多月，這當中想必弘忍大師一定有在暗中觀察他，大師對自己的弟子程度到哪裡，想必瞭若指掌。
有天弘忍在寺廟裡散步，遇到了惠能，就說：「我看你的想法、見解不錯，如果不低調點，有些人可能心懷不軌，會想陷害你或對你不好，所以我平常不跟你多說話，你明白嗎？」
惠能答：「我明白老師的意思，所以我盡量不讓人知道，並很少廚房以外的地方。」
某天，五祖弘忍把門人召集起來，慎重的說：「生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。」
意思是說修行最重要的是解決生死的問題，要把解開生死輪迴看成是最重要的事，但我看大家都整天只求種福田，也就是人天福報的善事，而真正修行上用功沒半點著急。
接著又說：「自性若迷，福何可救？」
然而對於解開生死的本性探究，卻是迷茫的，這樣縱使福報再多，怎能救的了自己呢？
所謂的福報是指物質生活的豐碩，這終究救不了自己的心靈，因為要死的時候，這些東西完全使不上力。我們從禪宗的典籍中，可看到一個最典型的只求福田的例子，講的是梁武帝。
傳說達摩曾跟梁武帝的對話，梁武帝問達摩大師說自己供養三寶、請師說法、建造寺廟等，做這麼多事情有沒有功德？
達摩說：「無功也無德。」
這是在告訴梁武帝不要認為自己的福報，就是跟求解脫生死的功德一樣，做了這麼善事，終歸只是福田，絕對不是功德。
弘忍大師要大家關注生死大事，故說：「取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。」
這段意思是說，請大家將自己內心的智慧拿出來，寫一首詩偈代表你的體悟，並且交上來給我看看。如果誰寫的這個偈子，意義真的透徹，那就把衣缽傳給他，成為「第六代的祖師」這個報酬似乎很高，只要寫一首偈子就好了，只要把心中對佛法的體會、見解到哪裡寫出來，也許就中獎。
弘忍大師說：「火急速去，不得遲滯，思量即不中用。」
催促大家趕快去寫，而且還說明寫這首偈子如果是思考而寫，那沒有用的。所以寫這首偈子，如果還要思考，那太慢了，肯定不是最直接、自然的體會，要用頭腦思考寫一個什麼最高境界是枉然的。
又說：「見性之人，言下須見。輪刀上陣，亦得見之。」
真見性開悟的人，即使在一句話下仍能照見本性清淨，什麼叫做輪刀上陣？它的意思是便是打仗，在戰場上時，人家拿刀要砍你的時候，在這樣子的緊急狀況之下，因為要和別人相殺，逼不得已起衝突了，通常人你的心就馬上失去正念。如果連這種危急時刻，心仍能保持清楚明白，不會慌亂，覺照自己的清淨心而沒有執著，不因境界亂了陣腳，這真是一個見性的悟道者。
好，弟子們聽到這個處分交代，就退下開始在討論，結果大家都不太認真，並說：「不須澄心用意作偈，將呈和尚。」
寫什麼偈子？沒有用啦！我們這些人沒用的，為什麼？因為寺裡的第一把交椅－神秀上座是大家的教授師，因此這祖師的位置一定是他得嘛！
大家認為：「我輩謾作偈頌，枉用心力。」
我們這些人要寫偈子什麼的都是白費心力的，大家有這樣私下的共識後，結果「總皆息心」，沒人要寫了。
神秀聽到消息後，壓力山大，就好像進到一間公司、學校、團體的時，創辦人公開講說要交接，但要符合某些條件，如果是你會覺得有機會嗎？如果說自己只是一個小小的幹部、職員，大概就不去想了。但如果自己總經理、副總等比較有可能。
一千四百年前的人也是這樣想！神秀是第一把交椅，我們小職員還要再囉嗦什麼？不用再白費心機了！那神秀心也想：「大家不寫就是因為我是他們的老師。」
「可我是應該要寫給忍大師看一看，如果不寫，大師如何知道我心中對於佛法見解的深淺？大師怎麼知道我有沒有開悟？但如我寫是為求法當然是善的，如果是為了當祖師就是不好的。」
「求法即善，覓祖即惡」，此時，神秀的內心很矛盾。寫偈求法是好的，想要當祖師就與一般人想「奪其聖位」，爭名逐利，有何差別呢？
但神秀若不呈偈，又不能求到法，心中不禁覺得：「大難！大難啊！」
