《六祖壇經》講授之六

釋常元/講述

當晚，弘忍大師把神秀請到方丈室問話：

「神秀！這偈子是不是你寫的？」

神秀答：

「是的，是弟子寫的。」

「但我寫這偈子不是為了求作祖師的位，只是希望和尚您慈悲我，看看我的體會是不是有智慧？見解是否正確？」

弘忍說：

「你作這個偈子，尚未見性開悟！」

「你還在門外，未入門內。如果你心中的見解只有這樣的話，想要求得無上菩提(成佛)，是很困難的！」

「如果想要成佛，必須能在一句話下！見到自性本來清淨，這個清淨是不生不滅的。並且在一切時中，見到每個念頭與萬事萬物，了無滯礙。」

弘忍又說：

「一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實。」

意思是說，如果能在一件事物上，去仔細推敲觀察它的因緣，便能從這一件事的因緣，明白到一切事物皆有因緣上的關聯，因此，從認識這「一」件事物的「真」相，能達到理解「一切」事物的「真相」。

然後便能明白「萬」物的「境」界皆本「自」「如如」。如如就是「本來如此」，對於萬物不會帶有任何成見的意思，而是保持一種絕對客觀的觀照。

當我們以「如如之心」看待萬境時，就能見到什麼是「真實」的。

弘忍對神秀開示完畢後說：

「我再給你幾天的時間，你先去體會看看（因為已經跟他開示盲點在哪），再寫一首偈來，如果能體悟到，衣缽就傳給你。」

神秀聽畢，感恩禮拜弘忍大師的指點後就退下了。

經過數天，神秀仍無法寫出新的偈子，畢竟他的見解就是到此，悟道的因緣仍不具足，因此他心中恍恍惚惚，卻也不斷思慮此事，猶如處在白日作夢一般，整天行坐鬱鬱寡歡，不很快樂.....。

再過兩日，有一個住在寺廟裡的童子，剛巧從惠能勞務的碓房經過，同時口中念念有詞，朗誦著寺裡大眾正流行廣誦的神秀偈語。

由此想見，一時之間，大家口裡都常常念著：

「身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。」

因為弘忍大師曾說：

「盡誦此偈，不墮惡道，盡誦此偈，有大利益，即得見性。」

故弟子們當然依教奉行了。

其實不墮惡道，是保住這個人身，我們修五戒十善不墮惡道，保住人身，即使上升天界，去天上福報享盡了，還是要往下墮。

念誦神秀的這個偈子，確實是可以不墮惡道，因為「時時勤拂拭」，就像是常常行善去惡，等於人天五戒十善，所以可保人身，不墮惡道，如能持續不墮惡道，則於見性悟道當然有望。

不例外的，小童子口中正念著偈誦時，惠能聽到了。

惠能一聽，雖未被人教導過，但知道這首偈子，以見性開悟的人來說，是不究竟的體會，仍未見本性。

但惠能不明白此偈從何而來，所以恭敬地向童子問說：

「上人！您誦的這個偈子從何而來呢？」

童子答：

「你這獦獠，還不知道嗎？」

「弘忍大師說生死事大...(略)…如果體悟到本性大意，寫首偈子，給大師看，如果開悟了，就能當上第六代祖師。」

「跟你說喔！神秀上座他在牆壁上寫了這個偈子，弘忍大師看了請大家都要念它歐！」

哇！大家看，連寺裡的一個小孩子，對於南方來的惠能的態度與稱呼，都如此不客氣，還稱惠能是獦獠呢....

惠能聽後，依然恭敬地說：

「上人！我在此踏碓舂米八個月，從未走到法堂前，現在希望您能替我帶路，到壁前看看偈子，並且對偈子行禮。」

惠能對一個小孩子稱呼「上人」，即使童子可能鄙視他，但惠能對童子的態度依然恭敬，這種難得的心地，就好像《法華經》中的常不輕菩薩的一樣呢！

於是，童子引領惠能到偈前禮拜。

但傳說惠能是文盲不識字，剛巧一旁有江州別駕(唐朝官名)－張日用，便請他代為讀誦，別駕高聲讀誦後，惠能再次聽聞此偈，並未批評，沉吟了一會，便說：

「我也有一首偈子，可否請別駕代替書寫？」

「啊！你也要作偈？這怎麼可能？太稀奇了！」別駕詫異的說。