同修提問 ：上星期師父提到當「觀受」的時候受便消失，這個叫做「觀心」，請師父解釋一下當觀心輪的時候其實是在「觀受」還是「觀心」呢？多謝師父。

阿贊耀 : 如果我們從根、塵、識相觸生起受這個角度去看，「受」其實是指一切現象、整個世間，我們能夠知道的一切事物都是受。所有受，無論是來自眼、耳、鼻、舌、身、意，我們一知道它的時候它已經成為過去，因為已經滅了；我們知道的只是想蘊留下來的一個印象、一個受的影像。我們甚至不能夠直接覺知到受，當我們認知到受的時候，它已經是一個印象、一個想蘊，而不是受本身。比如我們現在看到天空的星光，星光顯示出來的影像已經是不知多少億年前的現象，我們覺察到的受，比如眼睛見到一個人，認出他是某某的時候，其實這個人的形象對於我們來說已經是過去了，是同一個道理。一生起便立即滅掉，所有現在覺知到的事物都立即成為過去，不管是來自哪個根門的感受，這個不是「觀心」，是「觀受」，是從無常的角度去觀，觀所有受的無常。心輪給我們的感受一定是「受」，是情緒帶給我們的感受，有身體、觸覺和意根的部分。意根的觸受是情緒的狀態，身體的觸受包括心感到抽搐、感到沉、感到緊，這是身體的氣帶出來的觸覺感受；身心都有，是屬於受。

什麼是「觀心」？「觀心」是看心的狀態，心是否有貪、有嗔、有痴，是否廣大、是否「定」；這才是心，指心境，不是心本身，我們看不到心和受，只看到心的狀態。比如我們看大海， 看到的只是海浪，看不到海這東西，它所有呈現出來的都是海浪的形態。我們覺知的這個心，也只是透過覺知呈現出來的心境。心的狀態就是貪、嗔、痴、廣大、定等這些狀態，這就是「觀心」。如果套入剛才所講的「一切都是感受」，這個可以當是意根的感受，是法塵，視乎我們從哪一個角度去詮釋。佛陀講的法是從不同的角度指向同一件事，所以很多時這些名相會重疊，一個部分重疊於另一個部分的某個位置，是很正常的，我們只需要選擇一個法門去修便可以，重點是帶出心的離欲。