這個世界令我們陷入「迷」的狀態，便是用的這種把戲。我們要做的並不是要催眠自己相信這個世界是無常，苦，無我，所有事物都不應該執着，不是這樣一直唸着，一直催眠自己便可放下執着。我們要真正看清楚那些讓我們執着的事物，或執着本身到底是怎麼一回事。我們要遍知這個「苦」，佛陀所說的苦應知。世間所發生的各種感受，全部是苦，五取藴全部是苦，所有的經驗也是苦。而最廣義上的苦是「行苦」，所有現象存在的根源是苦，苦不是要我們逃避，不是要否認它的存在，而是要我們遍知它，深入地去認識它。心是否能達到真正的放下，這個階段、這個過程最為重要。比如我們喜歡的一種味道或是很不喜歡的一種經驗，我們應該如實地深入認識它。

深入認識便是觀察當下帶給我們的感受，觀察當下真正發生的形式，只是六根的感受，這個便是如實地覺知，就是遍知苦。隨着這種覺知，用新的角度去感受所有經驗，心慢慢便會生起一個明悟：——明白無常、苦、無我的道理。「無常、苦、無我」是心的領悟，。我們在禪修時所經歷的生滅，這個並不等同無常。生滅是一個現象，只需要心處於一個有念、平靜專注的狀態，我們就會看到感受的生滅，但看到並不等同於領悟到。我們只是感觀官上認識到它的生滅變化，智慧的領悟發生在心裏面。不斷觀察所有感受全部是生滅，並沒有任何其他的例外。當我們累積了更多這樣的觀察，心便會感嘆，領悟到：原來真的是諸行無常。這才是智慧。智慧的產生會帶來價值觀的改變。頭腦的智慧並不能做到價值觀的改變，只會令我們多了很多知識，可以用來跟人辯論，可以用來跟別人談佛法。但智慧的真正作用是在心內，改變我們的價值觀，令我們對以前執着的事物不再執着，對以前喜歡的事物不再那麼喜歡，以前瞋的、不喜歡的事物也不會那麼抗拒。心打開了，因為它看到所有我們以前執着的，所貪所瞋的事物全部是感受的生滅，全部是這樣，沒有其他，全都不外如是。