世界發生在心

大家慢慢地活動一下身體，輕輕地睜開眼睛，保持心的清醒，用這種友善而不干涉的“眼睛”來觀察這個世界。其實所謂的世界，並沒有跳出我們的心——整個世界的背景就是這個心/覺知。當眼睛看到螢幕的畫面，覺知在背後默默地承載著螢幕的畫面；當耳朵聽到說話的聲音，覺知在背後默默地承載著聲音；當頭腦想起一個念頭，覺知在背後默默地承載著念頭。

如果我們從“整個世界就是發生在心裡面”這種角度來觀察，就會發現心並不是我們以前理所當然想像的樣子：好像是頭腦裡面的一個小人，它從這裡觀察世界。現實並不是這樣，因為我們先把這個小人當作自己，把這個身體當作自己的界限，這就是我執——把五蘊當作是“我的”。通過禪修的經驗，我們可以知道，這並不是必然的，我們可以放開它。當我們放開對五蘊的抓取，心可以無邊無際，可以承載一切法。

所有現象必然發生在我們的覺知之內，不存在覺知之外的東西。發生的一切現象，其實都是在我們的經驗之中、覺知之中。所以佛陀所說的世間或世界，指的就是六根、六塵、六識接觸所升起的感受。世間全部都是感受。所謂的宇宙，並不是外面的那些星球、星系之類的，它們全部發生在我們的六根。所以我們觀察世界並不需要用望遠鏡，只需要回到六根。六根感受的發生，也並不是一個很長的時間段，只是“現在”這麼一個點而已，就在此時此地。此時就是當下，此地就是六根。世界真正的位置，就在此時此地。

從這個角度觀察，心就不會往外送。我們觀察整個世界發生的所有事情，都不需要把心往外送。為什麼我們會覺得有外有內？因為有“我”這個界限——我執。當我們放下我執的觀念，真正的經驗就是發生在六根而已，沒有其他地方，心還要跑到哪裡去？

我們的心很奇怪，以為需要往外面跑才會知道一些東西，這樣心就會不斷地消耗，時間久了會很累；但是不需要往外跑，是外面的東西跑進來，如此就可以如如不動地安住在此時此地，心就不會累。