我執是心的監獄

同樣的覺知，換個角度，結果是不一樣的。分別就在我執，即你把什麼當作是你自己。這種執著不一定是可以被意識到的，因為它往往發生在潛意識裡面比較深層次的信念——底層的信念。

每個人都有底層信念的執著，覺得五蘊就是“我”：覺得“我”以身體為邊界，身體之外不是我；可以感受到的感覺是我，感受不到的就不是我；可以回憶到的一些以前的經歷、各種心路歷程是我，不在記憶之中的就不是我；或者說能夠在自己範圍內可控的才叫我，比如念頭、思想和身體動作可以一定程度地控制，所以這是我——透過“能做”的功能來界定這個我；或者用能知這個角度來界定我，覺得這個覺知就是我，覺知不到就不是我……這就是五取蘊——五種自我的界限或自我的定義。

每個人的內心不知不覺都有這樣的信念，不管是先天還是後天。就是這種自我定義，限制了你的心。我們一旦覺得自己是什麼，就真的是那個東西了；覺得自己什麼都不是，就真的什麼都不是了。

我們為什麼相信這個是“我”？是因為對五蘊的抓取：色是我們的肉體，以物質形式存在；受是我們能夠感覺的範圍；想是我們的記憶、概念等；行是我們心能做的功能；識是我們心能知的功能。透過這五種線索來證明：這個是我，其他的不是我。這就是心的監獄——我執，也就是五取蘊，是苦的。

通過禪修，放下五蓋之後，就可以如實地觀察：所謂的“自我”到底是什麼東西？為什麼會緊緊地抓住五蘊把它當做是我？這種抓取是苦還是樂？帶給我們的是什麼？有哪些味道和過患……這樣去思惟，去重新認識以前感覺理所當然的東西。

很多事物不一定是我們以前所認為的樣子，只有當心沒有被五蓋遮蔽，才真正有能力理性地去重新反思，帶來見解上面的改變。但我們的心平時處於不清醒的狀態，一直跟隨著以前的習氣運作。我們甚至都不知道自己的這個“我執”——把五蘊當作是“我”這個執著，一直都在運作。我們察覺不到這一點，理所當然地接受它給我們的訊息：你要這樣想，你要這樣說，你要這樣做……一直都是這樣而已。心不能脫離五蓋，是沒有能力拒絕的。