鬆掉猴子 自然歸一
禪修的意義,就是去除五蓋。所謂的正定,指的是去除五蓋而進入的狀態。為什麼佛陀在開悟之前跟外道學習四禪八定只證到最高的無色界定,後來因為回想起小時候一次無心入定的經驗而得到啟發呢?是因為兩者的心態不一樣,求取定的狀態不一樣。正確的定是心鬆開欲貪的引力,放下這種抓取而自然地歸一,並不是用力把注意力壓縮在一個更小的地方,兩者是不一樣的狀態。一個是不用力,一個是很用力的維持。為什麼要用力?因為要跟內在欲貪的膨脹力對抗。內在的欲貪像六隻野獸,一直想往外跑,往不同的方向跑,當你需要用力把它摁在原地,這樣的禪修一定很用力。但我們真的只有這個方法嗎?佛陀給我們啟示是:只需要把往外跑的力量鬆掉。
並不是真的有什麼野獸在心裡面往外跑,只是你自己的欲望而已。感覺到這種往外跑的欲望是苦,就自然不會再支援它了。當你放鬆、不去支持它,它就沒有力量,它也是你的心創造出來的,這就是欲貪。往外跑的六隻野獸,就是欲貪的力量。欲貪是所有身心動盪的根源,它才是罪魁禍首,我們需要處理的只是它而已,並不是努力地跟念頭對抗,跟情緒對抗,跟身體痛、膝蓋痛對抗。真正的障礙是內心一直往外膨脹、往外跑的力量,這個力量是你自己造出來的,並不是外在的東西,而是你自己在背後資助它、滋養它,只是你未察覺而已。
正確的禪定就是要用這種智慧,正確認識五蓋、五蓋的原因及其背後根源,知道去哪裡處理問題。找到這個根源,只要把它放鬆就可以了。它就是欲貪的力量,是心抓取用力的感覺。把欲貪放鬆掉,身心就會自然地恢復平衡,自然地歸一。這種歸一是自然而然的,就算你沒有憶念想要專注,它自然就會專注,自然就會心一境性。因為它對其他的感官物件沒有興趣,沒有興趣自然就回來了,不需要你用鞭子趕它回來。如此這般,我們的禪修就會變得輕鬆愉悅,進入更深層次的放鬆和歸一。
如果是那種要用鞭子趕的禪修,時間久了心就會抗拒,覺得這是很辛苦的工作,每次都是這樣。這其實是在培養自我對抗、自我衝突的過程:一邊想要禪定,想要歸一,想要心一境,想要見光,想要見禪相;另一邊,又摁不住自己內心的欲貪,心中的六隻野獸一直往外跑。所以從頭到尾都是自己跟自己拔河、左手跟右手鬥力的狀態。這是沒有智慧的禪修方法,因為沒有觀察到五蓋的本質。如果我們有正確的認知,就很容易處理——只要在正確的位置去放鬆這隻猴子(欲貪)。
明白這個道理,我們就會把禪修貫徹到生活的每一方面,不一定是盤腿閉眼的狀態才是禪修。欲貪怎麼來的?是平時生活中,我們自己培養回來的習慣。所以我們要持戒,要有智慧,都是為了處理這個貪而已。不再滋養欲貪,禪修就自然變得一帆風順。在日常生活中時刻去思惟欲貪的過患,禪修就變得更加順暢。