佛教關於禪修的正定，是指透過離欲而達到的那種安住。它不是一種玩弄精神的專注力訓練，或者對一些精神幻相的追逐。那些都是徒勞的，跟離欲毫無相干，都只是外道的定。而佛陀看到了這種定的徒勞，因為即使修到非想非非想處，仍是在浪費時間。但是他小時候離欲入定的那個經驗給他帶來了啟發。

所以在佛教中，禪定就是八正道的一個總結。在禪定這裡就能夠明白解脫道的原理——為什麼我們要離欲；為什麼我們要滅苦。所以，這樣的一個禪定方式會讓心越來越明白，而不是越來越迷糊，越來越執著——這個叫初禪，這個叫二禪，這個叫三禪。然後這個叫什麼智，那個叫什麼智，我一定要一、二、三、四這樣爬上去，才有成就……滿腦子都是要得到這個，要得到那個，你還離什麼欲？解什麼脫？反而是越背包袱越多。

佛陀所說的那些禪定的定義，那些道果的定義，是為了讓我們看到還有什麼沒有放下，而不是讓我們努力去做到，去得到那個狀態、那個名頭：我是初果聖者，我是二果聖者，所以你們頂禮我吧——這只是在增加我慢而已。佛陀不可能這樣做。一個阿羅漢不會覺得自己是阿羅漢，也不會驕傲自滿，以此為榮。因為完全沒有我慢了，所以他不會生起這樣的心。真正的聖者是這樣的：看到比自己修行更好，果位更高的聖者，他們只是慚愧而已——自己還有這麼多骯髒的東西在心裡，沒有像他們那樣完全丟掉。

之所以用果位，或禪定的境界來形容，是為了讓我們生起這樣的心，走向更高，放下更多，更好地提升自己的快樂品質——這才是目的。如果感覺自己到了某個程度，然後就找這個師父找那個師父問：我初果了沒有？這只是想得到，不是想捨棄。如果有想捨棄的心，他會這樣問：我還有什麼沒有放下？而非我是二禪了嗎？我是四禪了嗎？要明白這種心態上的區別。

我們修行，就要抱持這種減法的原則，用這種捨的、解脫的方向來引領自己。這是佛法所有八萬四千法門的共同味道——解脫味，它們都是朝向離欲、解脫的，而非讓我們越來越執著。