其實換一個角度來觀察，我們的經驗，我們的認知就會完全改變。所以，身體動不動，是不是盤腿，閉不閉眼睛，完全不重要，那只是這個小小身體的一些動作而已。而我們的心更大，超越了空間。它也沒所謂大小，它超越了大小的概念。但是心一執著，就是一種緊縮，一種限制，一種進入牢籠的狀態。

這個六根的載體是最容易被我們執著的。我們甚少會執著說：外面的那棵樹是我，是我的本體。但是我們會說：這個身體是我，是我的本體，或者說，裡面的這個人格，這個過往的記憶，這些資訊是我，是我的本體。這種相信就是我執，就是心覺得自己是什麼。這是一種自我定義，一種代入。這種定義決定了心的大小。有了抓取，有了執著，就有了大小，有了空間，有了限制，有了邊界。

超越這個邊界，並不是否定身體的存在，否定人格的存在，而是把執著去掉。當執著去掉，你會發現：不論說心是這個身體，還是說心是整個世界，都一樣，完全沒有分別，都只是毫無理由的自我認定而已。它認定自己是身體，它就是身體了；它認定自己是精神的資訊，過去的人格，它就是那個人格了。一旦超脫這個認定，超越這個五蘊，這個人生，我們就可以活在一個更大的世界裡。這樣做的好處是，我們的心更加寬廣，不再執著於小小人生的得失或苦樂。當心不把自己當做是任何東西時，才是真正的自由。道理就是這麼簡單：不要覺得自己是任何東西。

而禪修就是提供給我們這樣一個循序漸進的經驗，讓你明白原來放下邊界是一種解脫，是一種樂。這種樂並不是感受的快樂或欲望的滿足，而是欲望的卸除——就如同把肩膀上的重擔卸下來一樣，把欲望卸下來後的那種輕鬆自在，就是所說的離欲的快樂、離苦的快樂。離欲或離苦本身是一種快樂的昇華，它不是感官上快感的增加，而是快樂層次上的昇華。所以，它跟欲樂不在同一個維度，不在同一個層次，不可以比較。