《普賢行願品》淺釋（十 九）

第七 請佛住世之二

三、所請對象

 （一）指如來

    「所有盡法界、虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者。」

【淺釋】十方三世一切佛的世界，都碎為極微塵那麼多的佛將要入涅槃，我勸請這無量無邊的諸佛如來，不要入涅槃，久住在世間。於《涅槃經》說我佛世尊臨涅槃時的一些情形。釋迦牟尼佛是在拘屍那城的阿利羅跋提河邊娑羅雙樹間入涅槃。諸多眾生勸請佛莫入涅槃，如《大般涅槃經》：「稽首調御師，我等今勸請，遠離於人仙，永無有救護。今見佛涅槃，我等沒苦海，悲戀懷憂惱，如犢失其母。貧窮無救護，猶如困病人，無醫隨自心，食所不應食。眾生煩惱病，常為諸見害，遠離法醫王，服食邪毒藥。是故佛世尊，不應見遺捨。」這段文意思如下：頂禮佛，我們眾等現在勸請，遠離了人中聖者，所以沒有救護，現在見到佛涅槃，我們眾等沉沒苦海，愁憂懷悲傷苦惱，猶如小牛失去母牛，貧窮無救護。又猶如困苦病人，無醫生隨自心，吃了所不應該吃的，眾生煩惱病常被種種見解傷害，遠離佛這樣的法醫師，就服食邪的毒藥，所以，佛世尊不應該捨離我們。

    釋迦牟尼佛的弟子純陀也勸請佛住世，佛陀回答，如《大般涅槃經》說：「汝今不應發如是言：『憐愍我故，久住於世。』我以憐愍汝及一切，是故今欲入於涅槃。何以故？諸佛法爾，有為亦然。是故諸佛而說偈言：『有為之法，其性無常。生已不住，寂滅為樂。』純陀！汝今當觀一切行雜諸法，無我、無常、不住，此身多有無量過患，猶如水泡，是故汝今不應啼泣。」

（二）其他聖人住世

   《華嚴經行願品疏》：「標從勝說，但請如來。釋從通意，三乘皆請。」

【淺釋】標名請佛住世，從殊勝來命名，只請如來住世。解釋從一般意義，三乘聖人都請住世，不要入涅槃。

1. 三乘聖人

   《華嚴經行願品疏鈔》：「問諸佛菩薩利物為心，住世益多，故須勸請。聲聞緣覺不能利他，自求涅槃，何須勸請？答：親斷煩惱，證生空如，住持佛法，利益彌廣。且聲聞益物者，如空生、鶖子處處請問，大乘思勝；滿慈所在，激揚妙理；飲光及與慶喜，結集三藏遺文，賓頭盧等應真住持，能多利物，既有斯勝益，故須請也。又緣覺利物者，出無佛世，以神通攝生，供養者現世、他身獲果無盡。……皆能利物，盡有益生功德尤多，故須勸請也。」

【淺釋】這段文意思是說，諸佛菩薩以利益眾生為心，住世間，益處多，所以須要勸請。聲聞緣覺不能利他，自求涅槃，何必勸請？答：親自斷除了煩惱，證悟眾生空，也就是我空的真如性，住持佛法，利益更廣。而且聲聞利益眾生的，例如，空生，是須菩提尊者的別名，他是解空第一。鶖子，是舍利弗，因為他母親的眼睛，就和鶖鷺鳥的眼睛一樣，生得非常美麗，所以就叫「鶖」；舍利弗這「弗」，就是「子」，所以舍利弗叫「鶖子」，他是智慧第一。須菩提和舍利弗這兩位尊者於般若會上常常作為當機者，大乘佛法思想強。

    滿慈是富樓那的別名，他在的地方，他會激發人思考，弘揚妙理，善能宣說正法，是說法第一。飲光是頭陀行第一的摩訶迦葉尊者，因為他有身光，他和阿難，慶喜是阿難的別名，結集經律論三藏遺文，使經律論能長久弘傳世間。賓頭盧，佛不允許他，入於涅槃，為末法之人作福田。上述這些二乘阿羅漢，真正的應該住持佛法，能多利益眾生，既然有這殊勝益處，所以，須請他們住世。又緣覺是利益眾生的聖人，出生於無佛的世界，以神通攝受眾生，供養他們的人，現世、未來世獲的善果無盡。……全部都有利益眾生功德，特別多，所以必須勸請他們住世。

2.善知識

   《華嚴經行願品疏鈔》：「善知識者能教眾生遠離十惡，修行十善，以是義故名善知識。又復如法而說，如說而行，自遠十惡，亦令他離。自行菩提，亦令他行，名善知識。又自行施戒聞慧，亦令他行，名善知識。又不能自樂，常為眾生不訟他短，常說善事，名善知識。如大船師善渡人故，諸佛菩薩亦復如是，度盡眾生，出生死海名善知識，故須勸請。」

【淺釋】善知識者能教眾生遠離十惡，修行十善，以這意義稱作善知識。又依法而說，如說而修行，自己遠離十惡，也使令他人遠離。自己實踐菩提，也使令他人實踐菩提，稱作善知識。又自己實踐布施、 持戒、聞慧，也使令他人實踐，稱作善知識。又不為自己能得安樂，常為眾生能得安樂，不說別人短處，常說善事，稱作善知識。好像大船師，善於渡人到彼岸，諸佛菩薩也是這樣，度盡眾生，出生死海，稱作善知識。所以，必須勸請。

 四、說明勸請的意義

    「我悉勸請莫入涅槃，經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。」

【淺釋】我都勸請莫入涅槃，經過一切佛剎極微塵數劫，那麼久的時間，為了想要利樂一切眾生。請佛菩薩、聲聞、緣覺……，乃至一切大善知識，多留住世間，不要入涅槃。他們都是世間清淨福田，我們為了眾生可以多受他們的教化，願意學習佛法，所以，要請他們不要入涅槃。難得有好的善知識，傳授正確佛法，三寶是救世明燈，苦海良導，所以，要請聖人住在世間。

   《華嚴經行願品疏鈔》：「問：諸佛如來法爾常現，無盡身雲，遍說遍益，即佛本住世，云何更言請佛住世耶？答：然佛出世及般涅槃，相對辯者，有其二意：一約實義；二約對機。」

【淺釋】諸佛既然已經成佛，證得法身，法身就是遍滿虛空，充塞法界，證得法身，就沒有生滅，也就是說，佛本來就常住世間，為什麼還要說請佛住世呢？《華嚴經行願品疏鈔》，從實義和對機兩個方面來解釋這個問題。

（一）從法界實際的義理方面來解釋，分成三種，是圓教當中的三諦：

1真諦

「一緣性即空之真諦：則非出、非般，故大品偈云：如來不出世，亦無有涅槃。」

【淺釋】從真諦方面來說，緣起諸法本無自性，當體即空，一切有為法都是緣起性空，所以從自性本空來說，沒有佛出世和涅槃。就像《華嚴經》中所說：「如來不出世，亦無有涅槃。」

2. 俗諦

「二法界緣起之俗諦：則念念處處而出現；念念處處而入滅。〈出現品〉成正覺章中云：『佛子應知自心念念常有佛成正覺，何以故？諸佛如來不離此心，成正覺故。如自心，一切眾生心亦復如是，悉有如來成等正覺。』又云：『得一切智，大悲相續，救度眾生，即念念出現也。』又云：『當知無有少許處，空無佛身，何以故？如來成正覺，無處不至故。』即處處出現也。入滅者即上遍一切處出現之佛身，約隨相有為義邊，念念即生即滅，四相同時，今謂以生即滅，為念念處處而入涅槃也。」

【淺釋】從法界緣起的俗諦來說，就是念念處處而出現，念念處處而入滅，〈出現品〉成正覺章中說，佛子應當知道，自己的心念念常有佛成正覺，為什麼呢？諸佛如來不離這念心，成正覺的緣故，如同自己的心，一切眾生心也是這樣，都有如來成等正覺。佛已經證得一切智，大悲相續，救度眾生，所以念念出現；如來已證法身，遍滿虛空，充塞法界，無有少許地方，無有佛身，所以處處出現。遍一切處出現的佛身，從隨順法相有為法的觀點來說，每一個念頭，就是佛出現的時候，同時也是佛入滅的時候，生、住、異、滅這四相是同時發生，也就是說念念即生即滅，所以說念念處處而入涅槃。

3. 法界實體第一義諦

「三約法界實體第一義諦，即常住世，或常涅槃，寂而常照為住世；照而常寂為涅槃也。」

【淺釋】法界實體的第一義諦來說，諸佛常住世間，常住涅槃，寂而常照就是住世，照而常寂就是涅槃。

以上刊登於112年台灣《慈雲雜誌》6月號（待續）    作者：道厚法師