阿贊耀答疑 | 不甘心放下“我”是體驗不到無我的最大障礙 2023-01-28(二)
賢友提問:觀心時總想把心當作是“我”,當成恆常,爲什麼看不到心的無常、苦、無我?
阿贊耀:無常一直在發生。上一秒鐘的覺知已經完全消失了。它一直都是這樣不斷地變化,而且這個覺知是跟隨着被知道的東西一起生、一起滅的。有時候你的覺知放在對事物的覺察上,有時候掉到五蓋裏,就迷失了。它有時是覺,有時是迷,這些都是它的無常變化,不屬於你。
當我們禪修五蓋平息的時候,這種覺知是很清晰、光明的,但這種狀態也不是永遠的,也只是一個暫時的狀態——暫時地雲霧掃乾淨了,陽光露出來了,但這個陽光也不是永恆的。它就是這樣不斷地變化,有時候迷、有時候覺,是跟隨着所覺知的事物一起生、一起滅。
它跟所緣沒有分別,只是我們從概念上的分辨來說:這個是知者,那個是境界。這只是概念上的方便說法,但到最後兩者都不是我,兩者都要丟開。因爲兩者根本就沒有分別,都是大自然的法,要這樣去理解。
我們爲什麼體驗不到無我的清涼,最大的障礙就是因爲我們不甘心放下這個我。這種不甘心才是最大的障礙所在,就是我執。所以你會想要讓這個我變得更加永恆、穩定、美好,而這種想法造就了讓我們的心不能變得更加美好、穩定、光明。真正的障礙是這種不甘心。當我們放下這種不甘心以及對自我的執着,反而它成了你真正想要的東西,因爲它本來就是這樣。
賢友:對於這個“我”的消失,我確實有一種強大的不甘心,很強烈。
阿贊耀:這只是過往培養出來的情緒習慣,不要太把它當成一回事,不要把它當作是自己。
賢友:觀“心”的無常觀不到,就去觀境的無常也能夠看到,是嗎?
阿贊耀:一樣的。心和境是一體,沒有心就沒有境,沒有境就沒有心。當你能夠觀到境時,你的“心”也是在生滅的。