阿贊耀答疑 | 不甘心放下“我”是體驗不到無我的最大障礙 2023-01-28（二）

賢友提問：觀心時總想把心當作是“我”，當成恆常，爲什麼看不到心的無常、苦、無我？

阿贊耀：無常一直在發生。上一秒鐘的覺知已經完全消失了。它一直都是這樣不斷地變化，而且這個覺知是跟隨着被知道的東西一起生、一起滅的。有時候你的覺知放在對事物的覺察上，有時候掉到五蓋裏，就迷失了。它有時是覺，有時是迷，這些都是它的無常變化，不屬於你。

當我們禪修五蓋平息的時候，這種覺知是很清晰、光明的，但這種狀態也不是永遠的，也只是一個暫時的狀態——暫時地雲霧掃乾淨了，陽光露出來了，但這個陽光也不是永恆的。它就是這樣不斷地變化，有時候迷、有時候覺，是跟隨着所覺知的事物一起生、一起滅。

它跟所緣沒有分別，只是我們從概念上的分辨來說：這個是知者，那個是境界。這只是概念上的方便說法，但到最後兩者都不是我，兩者都要丟開。因爲兩者根本就沒有分別，都是大自然的法，要這樣去理解。

我們爲什麼體驗不到無我的清涼，最大的障礙就是因爲我們不甘心放下這個我。這種不甘心才是最大的障礙所在，就是我執。所以你會想要讓這個我變得更加永恆、穩定、美好，而這種想法造就了讓我們的心不能變得更加美好、穩定、光明。真正的障礙是這種不甘心。當我們放下這種不甘心以及對自我的執着，反而它成了你真正想要的東西，因爲它本來就是這樣。

賢友：對於這個“我”的消失，我確實有一種強大的不甘心，很強烈。

阿贊耀：這只是過往培養出來的情緒習慣，不要太把它當成一回事，不要把它當作是自己。

賢友：觀“心”的無常觀不到，就去觀境的無常也能夠看到，是嗎？

阿贊耀：一樣的。心和境是一體，沒有心就沒有境，沒有境就沒有心。當你能夠觀到境時，你的“心”也是在生滅的。