2023-11-18 阿贊耀開示及答問

阿贊耀開示

-正念就是清醒地活在當下-

大家可以慢慢活動下身體，保持清醒，張開眼睛。要保持內心的清醒、保持正念，並不是一定要回到鼻孔，只是清醒地去面對當下而已。無論你當下在做什麼，它都是你的覺知對象。

我們的心不清醒，其實是因為它經常在過去或者未來、在一些虛構的概念那裡，而不是在眼前當下的真正感受中。正因為我們的心不甘心活在當下——對當下覺得好的東西就想要更多，期望未來能有更多這樣好的東西；或者是不喜歡當下的某些狀態，想快點離開，期望一個可以離開這種不喜歡狀態的未來；又或者在未來所期望不到的，就會懷念過去好的那些，曾經是多麼的滿足、多麼的美好……這些全部都是因為我們的心不甘於活在當下，以至於我們習慣了這樣保持對當下的不滿，不斷地在過去、未來中尋找，這樣就是發展我們的貪和瞋。

-真正的快樂只能夠在當下找到-

真正的快樂只能夠在當下找到，當下就是我們唯一的真實。如果在當下感受不到快樂的話，那就永遠都感受不到了。快樂其實就是一種滿足、安樂的狀態，這種滿足不一定要聽從欲望的指示，我們可以放下欲望。你一放下欲望，當下就是滿足的。

如果你覺得現在這一刻身體沒有什麼大病痛，可以坐在這裡保持相對的清醒、正常的呼吸，你覺得這一切已經是很好了、很滿足了、很足夠了，這樣我們就會感到快樂。但如果你想著：我要這樣、我要那樣、我要更好的東西，當下對你來說就是一種折磨。是欲望在折磨我們的心，放下這個欲望就是滿足。

所謂的快樂，就是我們的心暫時沒有欲望、沒有燃燒、不空虛的狀態。但我們慣性地把欲望當成自己，欲望就是我：我想要什麼、我缺乏什麼、我需要什麼。我們對這種感覺完全不會質疑，一直聽著它說，它想要什麼就去找什麼給它。但這種欲望其實無論如何都滿足不了，即使得到了想要的東西，它開心的只有一會兒，接著它又要去創造新的欲望，否則沒有了這些值得追求的快樂來源，就會生無可戀。我們完全不懂得去感受一下當下這種暫時沒有欲望的安樂。

-欲望不是快樂的來源，而是苦的因-

所謂禪定的快樂——禪悅其實就是心沒有欲望的滿足狀態，我們暫時放下了對色、聲、香、味、觸、法的欲望。我們不用在外面去求任何東西，它只是在當下的狀態，不管當下是怎樣的，它都完全的滿足。當我們心是完全能夠甘心停留在這種狀態，喜悅就會生起，禪定就會出現。如果我們用正見去理解這種經驗，就會更加能體會到欲望真的是苦的因，它不是快樂的來源，而是苦的原因。

我們曾經以為它是快樂的來源，而不是苦的來源。但是當我們更多地去經驗這種暫時放下欲望的狀態，就會知道那種欲樂與這種穩定的安樂相比，欲樂帶給我們快樂的感覺是很粗糙，而且很短暫的，接著它還會帶來很多的過患。你要不斷地順從、追逐它，不斷地去勞役自己的身心，就是為了得到一時虛榮式的滿足感。

-現代人的虛榮式滿足-

為什麼說是虛榮式呢？其實很多時候我們在外面所追求的東西，真正享受的不是正在發生的感官享受，反而是一種「我得到了」的虛幻的滿足感。譬如你想要某某牌子的汽車，當你買到了覺得很滿足，但你未必是在享受開車的快樂，未必是在享受這輛車的卓越性能，而只是一種概念——因為你覺得自己得到了這輛車，得到了這種牌子……這些對你來說可能有很多象徵的意義：代表了你的地位、經濟能力，代表了你體面的身份。你滿足於這件事，很多時候滿足的大部分是這些概念式、標籤式的東西。

我們一直在追求這些東西，樂此不疲。但當下我們正在經歷什麼呢？如果這一刻去審視自己的心，你的心其實是處於一個很興奮、很亢奮的狀態，它並不是帶給我們什麼樂受。對於身心來說，它並不是樂受——你的心跳可能很快，你可能很興奮，其實這種興奮對於身體來說，它只是一種負擔，它不是舒緩的、輕鬆的。但當我們的注意力一直放在那種概念式的得到、擁有的時候，我們就會完全忽略了這些東西。

對於現代人來說，很多時候就是滿足於這種名相上的東西。我們大部分的生命精力都是投放在對這些「名」的追求上，反而感官享受的追求相對來說是比較少的。譬如你去吃一些名貴餐廳，真正能夠在味覺上享受美食的時間其實很少、很短暫，你更加滿足的可能就是那種身份、氣氛、環境……那種虛幻的標籤式所帶來的滿足感。

其實現在的人大部分追求的東西都是這樣。因為我們的五感可以給予我們的享受，來來去去都是那些東西，它玩不出多少花樣。但這些名相的東西是可以花樣百出：你用某某牌子就代表你有品味、你穿這雙高跟鞋代表你有什麼、你用這支唇膏代表什麼、用這種顏色代表什麼、那種配搭代表什麼……全部都是代表、代表、代表，全部都是一種標籤。很多時候我們追求的東西都是符號，而我們每天就是為這些符號不斷消耗自己的身心。

當我們能夠停下這些欲望、不需要去追求、滿足當下的時候，感受到的那種安樂，它是更加深層次的，是在內心深處發出來的。它並不需要透過頭腦去加工，這個標籤代表什麼、那個代表什麼才產生滿足感，它是直接感受、直接作用在你的心。當你體會過之後，你就知道這個其實是更加真實的快樂，因為在比較之下就會知道，那些對於符號的滿足是一種很虛幻、很表面的東西。

我們一直受社會文化的影響和灌輸，不斷教我們要追求這些符號，所以我們就完全相信了，而不去自己感受什麼是真正的快樂。當我們心清醒的時候，我們就可以這樣去反思、自己用這種角度去重新認識自己的人生——你所追求的到底是什麼？什麼對你來說才是真正重要的？

答問

Q1：如何更好地覺察我見/我執？

同修提問：怎樣可以更容易察覺到自己的邪見，即那些我見，見取見？因為如果是五蓋——貪嗔癡等情緒會比較強烈，蔓延生起就比較容易察覺到，但當「我見」出來的時候就容易看不到。譬如很多時候我想表達某些意見給別人，我自然覺得自己肯定是對的，就容易在這裡執著了；或者是如果別人認同我的意見，我的自我會更加膨脹。另一方面，看多了佛學書，覺得自己懂得越來越多東西，師父在破這些我見的方面是怎樣做的呢？怎樣去自我反省呢？

阿贊耀答：其實你也說到重點了，很多時候我們就是透過自己的見解、要自己的見解得到別人的認同的這種方式去膨脹自己、去增長自己，這就是自我在找食物。女眾就較多透過被別人喜歡來增長自我，而男眾就透過見解上、透過別人同意來增長自我。

所以你可以主要在這方面去觀察：當你開始執著想表達，想遊說、說服對方，認為自己的見解才是對的時候，你看看內心的膨脹、自我它伸出來的觸手——它想要別人的認同、它想要別人覺得你聰明、覺得你思考很好……就在這個時候，它的觸手就伸出來了。可以試著觀察一下，即覺得自己很對，別人是錯的這個時候，是否一個適合的條件去表達你的意見？又或者對方跟你辯論的時候，可能已經起了情緒，是否還適合呢？

如果你沒有這樣的智慧分辨，你只是跟著自我它想要贏的欲望，去跟別人爭辯，其實這個就是無明。但如果我們有智慧，看到現在不是適合的條件去講，那我們就不要講。

無論對方會誤會、要贏、還是要怎樣，由他。試一下是否能接受被他贏。若被他爭辯贏了讓你覺得沒面子，去感受一下這個沒面子的感覺。你看到其實是誰沒面子呢？是那個「我執」沒面子而已，是否真的那麼重要呢？是否真的臉上掉了一層皮？全部都是一些虛幻的標籤。

我剛才講的這種對標籤的追求，其實就是因為這個自我，它需要這些東西作為食物。全部都是自我在找食物。剛才講的所有標籤——追求名牌、追求品味、追求怎樣的生活方式，其實很多時候我們滿足的是這種自我、自我膨脹，更多於真正感官所接受到的那種感受。

現代人有很多這方面的情況，你自己多一些去觀察，以及挑戰一下它——逆心。若它想要贏，你就試試認輸、甘拜下風。我們謙卑一些、稱讚一下別人，雖然一開始不是很習慣，但我們是在修行，不是為了做一個什麼形象出來，這樣做只是修行而已，不用理會別人。

如果我們能夠減少我執，自己會自在很多。這種我執它真的表現在方方面面，你越是多觀察自己，多觀察這一點，你越覺得它無處不在，很恐怖。你每一個行為、每一個語言、每一句話、每一個念頭，背後都有這一種自我，它想掙扎求存，它就不斷地要補充食物。

對於「利」的欲望，大多數修行人來說（喜歡禪修、喜歡佛教的人），相對地會淡一點；但是對於「名」這一關，其實並沒有減少，可能會轉換為另一種形式。在世間追求以銀行簿的數字來證明自己厲害，而修行人可能用你的佛學知識、用你的禪修經驗、用你跟隨過的上師的名字，來證明自己比別人厲害，這些都是求名而已。

利是物質性的東西，名是精神性的東西。因此我們對於名的欲望，更加微細、更加深入、無處不在。如果是在一些戰亂、饑荒、吃不飽的年代，對於名的追求較少，因為吃都吃不飽，更加關心的是如何找到食物。

但是當在太平的世界、衣食無憂的時候，我們的欲望就會將能量投注到對名的追求上。社會越發達，奢侈品就越多，到底奢侈品有什麼吸引人呢？除了一些質量上的分別之外，帶給你的更多是一個「名」的享受，令自己自我膨脹，令你覺得自己很厲害。

所以我們的欲望是不會少的。如果我們經歷戰亂時代，不代表我們對於「名」沒有欲望，只是被更加強的「利」的欲望壓著，但一有機會它又會出來。

我們輪迴的動力，就是這些欲望、渴愛。欲愛就是對於「利」的追求，對於真正的感官享受的利；而有愛、無有愛就是一種對於「名」的追求，對於自我形象的追求——無論是想成為某樣東西亦或是不想成為某樣東西，它都是想成就這個自我。

所以這個輪迴所追求的來來去去不外乎都是「名」和「利」，沒有其他東西。只要我們還不是阿羅漢，我們一定還有對於名利的追求，所以這是我們生生世世要觀的所緣，多去留意這件事。

Q2：什麼叫做法執？

同修提問：師父，請開示什麼叫做法執？

阿贊耀答：法執，這個詞語在原始佛教是沒有的，而有一個詞語叫做「善法欲」。善法欲就是我們想修行、想追求涅槃的一種欲望。這個跟大乘所說的法執是有些不同的，法執據我所理解（我理解的未必是正確的，假如理解有誤你告訴我），是對於佛法的執著，譬如對於四聖諦的執著、十二因緣佛法的執著。這個詞語在原始佛教是沒有出現過的，佛陀所講的法不是指文字，如果我們執著文字，那當然是一個障礙。

佛陀所講的法只是一個工具，這些工具是為了讓我們依教奉行，為了讓我們發展離欲、發展放下。當你用了這些工具得到離欲、解脫的效果就可以了，不會解脫之後還執著法，是不可能的。哪個阿羅漢那麼傻，過了河還背著船在身上？

所以要知道全部都只是工具。而有些人執著於文字所說的法，那些人通常並沒有將它親身拿來用。這就好像你有一輛車，你很喜歡這輛車，不捨得它落地，你每天背著這輛車跑。如果我們執著這些文字的法，就像這樣的人，這麼好的一輛車給你坐，你反而背著它跑，多傻呀！真正拿去用時，到了目的地，自然就不需要用這個法了。

所以大部分中國人都懂的啟蒙佛經——《心經》，其實一點都不是啟蒙的東西，而是很深奧的。它裡面說的無苦集滅道、無十二因緣，指的就是破除這個法執。既不是說苦集滅道是錯的、或是十二因緣是錯的，也不是說反對這些佛法，而是反對你執著這些名相。你用了它達到效果之後，達到解脫、放下的效果，就不要再執著這些東西了，你就要丟下、忘記它。它只是文字，不是真理本身。文字只是符號、工具，是為了令我們明白真理和放下執著。我們做到這個效果，這才是真正的空。

但一旦將這些境界、次第變成文字，就會有很多人去執著這些文字、執著空。覺得我要得到空，我要什麼什麼……其實空不是可以得到的東西，能得到的東西就不是空。因此涅槃也不是可以得到的東西，它只是熄滅的意思——貪嗔癡熄滅，並沒有得到任何東西。

所以我一直強調用減法的思惟去修行，就不會掉進對這些名相的執著、將一些名字當成一些東西去貪，譬如「禪定、禪那」。你不需要去理會禪那是什麼、去追求禪那，你只需要去減掉五蓋、放下五蓋、去除五蓋就行了，那你的狀態自然就是禪定，即使你不知道這個名字也不妨礙你得到禪定。

所以更加重要的是要將注意力放在「如何去除障礙」這一點。若想得到涅槃，注意力就放在貪嗔癡那裡；若想證到無我，注意力就放在我慢那裡。你要觀察我慢，要把我慢找出來，把貪嗔癡找出來，你才能解脫的。而不是一直只在涅槃、至高境界、這個境界比那個更高……這些名字上做功課，但並沒有真正地去行。

真正親身去行（修行），其實是減少，並沒有增加任何東西，只有不斷減少。所以用這個減法思惟，我們就不會掉進這種對正面形容的名詞的執著裏。否則什麼都可以變成名詞，當變成名詞之後，執著就來了，那個法執就來了。

好，沒有問題，我們在這裡結束了，免得說得多了就有法執了。