關於觀音堂的歷史，除了種種傳說外，現時可供我們考證的古物，當然可作參考佐證。首先，寺廟側面的祀壇裡的一塊石碑，上款刻着“天啟七年七月吉旦立”，石碑中央刻有“祀壇”，下款為“南邑許望官喜檜”。該祀壇位於現時禪院右側的花園，通常門禁深鎖，遊人止步。筆者曾經入內，發現裡面主要是安奉了不少先人的骨灰，甚為幽深。立碑者許望官為南邑人。筆者查找資料，南邑這地名之來源分別有 3處：福建省的南安縣、廣東省的南海縣，還有河北省博野縣。歷史學者多排除了河北省之可能性，主要在閩省與粵地之間各有執持。認為福建之說，乃因當時望廈村多為福建籍人士，連村名也為“望廈”，正可反映村中人對故鄉福建廈門的鄉愁之情。而另一意見則認為立碑人許望官應屬廣東的南邑。譚世寶先生這樣推斷，通常對本省內語境中慣用的簡稱，如果此人並非粵籍，理應在縣名前加上省名。當然，他也不排除其時的閩籍人士已不分彼此，甚至反客為主地將自己視為本省人了。誠然，這祀壇石碑與觀音堂是否有直接的關係，尚難以確定，後人在觀音堂碑誌中略有提及祀壇石碑“澳門望廈村之普濟禪院，創自明天啟七年⋯⋯”，卻未有正式文獻記載。因此難免令人聯想，該祀壇會否是當時村民為拜祭先人所設。這些問題，總應該嚴謹看待，還有待我們進一步探索。相信許望官立此碑時，大概沒有想到，他在為後人留下重要歷史依據的同時，也帶來了未解之謎。與寺院有較為直接聯繫的另一件古物，無疑是大雄寶殿右側懸掛着的一座鼎鐘。雖然經歷了歲月，留下滄桑痕跡，然而幸運的是鐘上的字跡仍然可辨，細看之下可見文字為：風調雨順  國泰民安  鐘  一口重四百餘斤  奉於  觀音堂永遠  供奉祈求諸事  勝意  崇禎五年正月吉日立。

現位於羅神父街與美副將交界處，仍保留着當年望廈村的小屋及布巷

  由此，我們至少可知，明末的 1632 年，觀音堂廟宇及其名稱已經存在了。說到寺院的鼎鐘，大概我們都知道，當廟宇運作上了軌道，或具一定規模時，廟宇及其名稱已經存在了。說到寺院的鼎鐘，大概我們都知道，當廟宇運作上了軌道，或具一定規模時，為隆重其事，便懸掛鐘鼎，以示廟宇地位的確立。觀音堂的鼎鍾，據寺院僧人說，每逢農曆初一和十五的早上六時便敲 108 響，其意就是“聞鐘聲，煩惱輕，智慧長，菩提增，離地獄，出火坑，願成佛，度眾生”，即是消除人世間的種種苦痛。觀乎此鐵鐘，有相當分量，可推斷當時的觀音堂已經是一座正式的廟宇。這座澳門現存最古老的鼎鐘，已經與小城一起共度了近 400 年風雨。

祀壇石碑

鑄造於崇禎五年正月的大鐘，“觀音堂”三字依稀可見

  以上兩件珍貴古物，為我們了解寺廟的歷史提供了實物考證。除此之外，寺院中的多塊碑誌，也記錄了觀音堂的歷史和變遷。例如，在 1817 至 1818 年，普濟禪院的秉機和尚，即觀音堂第五代住持，對寺廟進行了較大規模的修葺和加建，包括增高了殿宇，加建石欄，並由澳門舊城之水坑尾門起，築一石板道路，經荷蘭園、塔石、龍田村，然後直接可達普濟禪院門前。這不但令當時的廟宇煥然一新，也為敬拜和進香的信眾提供了極大的便利。此次重修，望廈村之名士趙允菁孝廉（1768－1834 年）撰《重修普濟禪院碑誌》，詳細說明了禪院的始末。根據王文達先生在《澳門掌故》所載，及譚世寶先生於《金石銘刻的澳門史：明清澳門廟宇碑刻鐘銘集錄研究》中的校點，現將碑文的內文摘引如下：澳門，中州南盡，外瀕大海，洶湧萬狀。其中闢徑一隅，望之蔚然深秀者，望廈村也。澳地百貨充牣，商賈雲集，獨此桑蔴雞犬，有古桃源風。村故有普濟禪院，為閩之三山溫陵世居澳地者，合力公建香火以奉祀神明。廊徑幽邃，殿宇宏深。入其境者，翛然靡 之外，而與沕穆者屬，其始建及重修，向無碑誌，年月莫攷。歲久風雨蠹蝕，慮無以妥神靈而肅觀瞻也，因醵資鳩工增高而鼎新之。殿前捍以石欄，其由水坑門入院之路，盡平以石。瑰偉壯麗，金碧交輝，如神仙之排雲出，而金銀臺為之湧現也。經始於嘉慶丙子之冬，越戊寅之秋落成。蓋貲費鉅萬，地益傑而神益靈矣……趙允菁為舉人，才學出眾，乃昔日望廈村的文人。碑誌優美文筆也被後人稱頌。值得一提的是，趙家是當時望廈村的望族和官紳，清乾隆五十二年（1787 年），趙氏第 25 世趙元輅考得鄉試第 18 名舉人，而其長子趙允菁於嘉慶年間考得鄉試第 4 名，被時人形容為“父子登科”，也是澳門在科舉上最具成就的家族。“父子登科”牌匾至今仍懸掛於營地街市附近，趙家巷內的趙氏宗祠。除此之外，寺廟中還有多座不同時期鑄造的鼎鐘，如康熙四十一年（1702 年）、嘉慶二十二年（1817 年）的；而較近期的也有機修和尚（住持）和徒弟釋良悟法師於 1999 年所立的。各鼎鐘見證着觀音堂的發展。從以上種種傳說以及文獻史料考證，我們有理由相信，觀音堂創建自明朝末季，初時只是一個甚為簡陋的小亭子，望廈村的閩籍村民用作祭祀及參拜那由樟樹所雕的觀音神像，其後當地閩籍人士擴建成寺廟。因恭奉觀音，故名為觀音堂。