2024-01-06 阿贊耀網上禪修開示及問答：用慈心作為我們的武器（二）

為何佛陀在經中會那麼強調慈心這個業處，比起講安般念多很多篇幅？這是一個很強大的業處，因為它是直接針對我們情感方面的問題。其實我們心為什麼不能夠超越世間、超越欲樂，得到禪悅呢？主要是情緒層面的障礙。這個情緒層面離不開兩大類：就是貪和嗔。你的負面情緒一邊是拉的、一邊是推的，拉就是想要、想要、想要，這個就是貪；嗔就是不要、不要、不要，這個就是嗔。當你對當下的狀況、當下對象不滿的時候，不是推就是拉，不是貪就是嗔，只不過是程度、力度不同，我們用不同的名稱去形容它而已。這個情緒層面的障礙，是我們心不能夠進入禪定的主要關卡。

佛陀很強調「欲貪」這個問題，這幾乎是我們禪修道上最大的關口。如果我們能夠過了這一關，基本上後面就是一片坦途。能夠超越欲貪，其實是三果聖者，三果聖者最多只剩下一世，沒什麼障礙了，剩下的問題相對前面這個欲貪來說，相對簡單一點。佛陀形容欲貪為魔羅的武器，他用五種欲樂——色、聲、香、味、觸，世界各種感官的引誘，這個就是魔羅的網、魔羅的陷阱、魔羅的誘餌，就像釣魚的魚餌，這就是魔羅的武器。我們修行人有不同的狀況。有一次魔羅用欲樂做陷阱和誘餌，有幾種人，第一種，第一群鹿，牠們就是義無反顧地走了去吃那獵人給牠們的食物，最終被獵人馴服了。第二群鹿，看到第一群鹿這樣子，決心不跟第一群鹿那樣做，牠們避開，自己走去森林，但是到冬天的時候，不夠東西吃，沒力氣了，牠們又回去找獵人，去吃那些餌。第三群鹿，牠們想在誘餌的附近建起一些獸巢、保護自己。牠們吃了一些餌就躲回到獸巢裡，但後來被獵人發現了，跟蹤那些鹿去找到牠們的獸巢，又被獵人馴服了。而最後一群鹿，牠們知道獵人的伎倆，就把自己的獸巢建到遠一點獵人找不到的地方，深山野林那裡，牠們可以走出來吃餌，然後就躲回去，獵人就捉不到牠們。