《六祖壇經》講授之七

釋常元/講述

於是，童子引領惠能到偈前禮拜，但傳說惠能不識字，剛巧一旁有江州別駕(唐朝官名)－張日用，便請他代為讀誦，別駕高聲讀誦後，惠能再次聽聞此偈，並未批評，沉吟了一會，便說：

「我也有一首偈子，可否請別駕代替書寫？」

「啊！你也要作偈？這怎麼可能？太稀奇了！」別駕詫異的說。

惠能說:

「欲學無上菩提，不得輕於初學。

下下人有上上智，上上人有沒(ㄇㄛˋ)意智。」

這段非常非常重要，我們學佛也好、修行也好、念佛也好，不管你幹什麼，不管生活的著力點是哪一個領域與層次，只要真的想成佛，絕不能有輕視初學者的心態，不要輕視認為是「剛來」的人！

要知道「下下人有上上智」，什麼是「上上智」？

這句話是說，「即便是你認為鄙俗、愚蠢，低層次的人，也有展現高尚智慧的時候。」

又「上上人有沒意智」，什麼是「沒意智」？

這句話是說，「即便是你認為非常尊貴，有修行的人，也有把智慧給埋沒的時候。

簡單來說「雖是平民也會出皇帝，雖是皇帝中也會有阿斗」。

千萬不要輕視人，從佛教的生命觀來看，除非你有宿命通，否則沒人知道你眼前的這個人，過去是否比你修行的更早？

別駕張日用聽後，就說：

「好吧！你要寫什麼，我可以幫你寫，但如果你得到傳法，當了祖師，可別忘了要先度我喔！不要忘記喔！」

大家看，這個求的心態真是無處不在，對不對？就是說「如果你開悟了，記得要來度我喔！」

我們常聽到三寶弟子間常說：

「法師，你有成就要記得來度我歐！或是說這個同學很有修行，就說你哪天先開悟，記得度我喔！」

是不是這樣？為何不轉個念想想自己要多努力，老是想著要人家度！整天要人家度，但自己也要努力呀！菩薩可能都站在我們面前招手了，但因自己不努力當面錯過的很多。

這個別駕大概是想，幫惠能寫這個偈子，沒功勞也有苦勞，於是開出了這樣的要求。

接著，惠能敘述了自己的體悟，並請別駕寫在牆上，此偈的內容是：

「菩提本無樹，明鏡亦非臺。

本來無一物，何處惹塵埃。」

寫完這個偈子，嘩然一片！

旁邊的人看到跌破眼鏡，退後三步，都想說怎麼可能？

「奇哉！奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩。」

就是說這個人該不會是菩薩再來的吧！？想不到他也能作偈子？

現在這兩個偈子都出現了，我們趁此來解讀一下，很重要的觀念。在很多解讀上，大部分的人皆會把神秀與惠能的偈子拿來作所謂境界高低的比較。

比如：神秀偈語並非最高境界，惠能偈語乃最高境界諸如此類的。

告訴各位，如果是這樣子想的話，內心存有此想法，在這當下，我們的內心就產生了什麼？就產生了分別執著！

首先，第一個先障礙自己！暫不管別人的境界高低，但我們判別高下的那一刻，就障礙了自己，請大家能認知到。

「學佛」不是為了要越學越多，「修行」也不是為了要越修越多。其實是越修越少！什麼越少？

「執著」、「煩惱」越少。

修行不是為了要「建立」，是為了要「放下」。

很多人學佛很久，心中是為了建立，建立我的佛學、修行。但《壇經》已經跟講「自性本來清淨」，那我們建立的什麼？

如何在「本來清淨」之上再「建立」清淨？

譬如這張紙本來已是白的，那還要怎麼讓它更清淨？我畫一點在上面它會更清淨？我寫一些修行在上面，寫越多我的心越清淨？這是我們最大的盲點。

「修行」如果覺得自己越修越高，有優越感，覺得自己學到，懂得越多，比別人優秀，那麻煩就來了！

有關神秀跟惠能的偈子，大家可以聽聽我的淺見。其實這跟前面提到的：華林首座和靈祐的故事有關。

神秀與惠能的情況無從比較，重點不在於是誰寫了哪一首偈子！

而是在於：

「神秀的內心」實際上是怎麼樣？

「惠能的內心」又是怎麼樣？

在不同版本的《壇經》裡，惠能的偈子，不是現在這樣，不是現在看到的這個，有另外一個版本的。比如《敦煌本壇經》中載：

惠能偈曰：

「菩提本無樹，明鏡亦非臺；佛性常清淨，何處有塵埃？」

又偈曰：

「心是菩提樹，身是明鏡臺；明鏡本清淨，何處染塵埃？」

以上這兩個偈子，跟現在我們手頭上看的這個版本，有滿大差異。因此光從文字下判斷的話，是不是大家只要寫個所謂看起來境界高偈子就代表自己開悟了？

曾經靈祐禪師向仰山禪師問：

「話說涅槃經四十卷，其中多少卷是佛說的？多少卷是魔說的？」

仰山答：「都是魔說！」

奇怪，佛經都是佛說的才對，仰山禪師卻講三藏十二部都是魔說，為什麼？請問非佛教的團體、個人，可不可以解釋《六祖壇經》？有的！

那學術團體可不可以研究佛教經典？可以！

但闡述出來的是不是一定符合佛法？這很難說！

一本經典，給不同的人講，一可能是邪說，一可能是正說。

比如我們都可以引用《法華經》、《華嚴經》中的某句話，但解讀時冠以錯誤的觀念引導人心，那就是邪說！

因此「心」有問題，三藏十二部可以都解釋為「魔說」。

故學佛要建立什麼？即使自己研讀《華嚴經》多久，已經看過《法華經》多少遍，已經拜過多少部懺，哇！我覺得自己真有修行，內心要有此想法，大概是與「道」相違背，這正是在「建立」不是在「放下」啊！

再者，「身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。」這偈子也是講的很對！更是我們該用的，每個人都應該要用的。

身體是我們成佛的資糧，「心」就像一面鏡子，反映外在萬事萬物，當我們的心有分別有執著，要察覺到內心有執著有煩惱，趕快「時時勤拂拭」，不要染上執著的塵埃。

這是我們通常修行絕對要做的。因為是「修行人」，這句偈子一定要用，縱使開悟的人，也都合用！因此惠能也對此偈行禮表示恭敬。

再來，如果從佛法的各種面向看，當然不僅有神秀講的這個面向，也有另個面向可探究，那就是惠能偈子的面向。

菩提為什麼「本無樹」？神秀講「身是菩提樹」，但身體實際上是代表「我」嗎？我們想用「無我的身體」建立一個的什麼？是「我」要成佛嗎？

因此「菩提本無樹」也是對的。這是從悟道者或成佛的立場來看佛法。

而未成佛的觀點是「身是菩提樹」，也沒錯，因為還沒成佛，所以身體用來修行，作成佛的資糧。

但當見性成佛後，真正「有個誰」成佛？故惠能講的也沒錯。

「明鏡亦非臺」呢？

神秀提到「心」就像一面鏡子，反映萬事萬物，但真的有這個「心」嗎？真的實實在在有一個「心」在反映什麼嗎？

從「無我」的立場來看，心念是念念產生無常變化，所以「我的心」，到底是千變萬化中的哪個「心」？

結果是找不到一個不變的心。

記得，初祖達摩跟二祖慧可，有個「安心」的故事嗎？

慧可斷臂求法時，為何會說：「找不到我的心。」

達摩又為何會說：「所以我已經替你安心了！」

找不到「心」，所以不需要安心，因為確實沒有這個「心」，所以心如何是一個明鏡台？

心有功能，但沒有「實在」，只有「虛妄」的心，我們的心念，每分每秒都在改變，只有虛妄的心，沒有實在的心，但這虛妄之心，卻不妨礙有大智慧的功能。

惠能講：「本來無一物，何處惹塵埃？」

認識這一句話，要有些基礎，必須先了解佛教講「無我」的意義來下手，但要了解「無我」又必須先從了解「我」開始。

「我」是指有一個自我的存在，是真實不虛的存在。

那麼反過來說，「無我」是指沒有一個真實自我的存在。

而我又可約分成「我的心」與「我的身」，佛教認為「無我是事實」，那就是指「我的心」與「我的身」不是實在的了。

如果「我的心」不實在？那外在的塵埃還能染心嗎？如果「有我」是可以染沒錯，但實際上是「無我」的，所以不能染塵埃。

前面提到「菩提自性，本來清淨」，從這句話可以來了解「何處惹塵埃」的意思。

在這世上，如要真想讓一個東西，在現象上是完全清淨的，一般而言幾乎是辦不到的，因為永遠沒辦法真正清淨，就像一面鏡子上的灰塵，灰塵一落到鏡子上就要擦，保持清淨，如此一來時刻都要擦，永遠擦不完。

故「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，是擦不完的，擦完下一刻馬上有灰塵，但擦拭的動作，從修行層面來講沒錯，因為不斷擦乾淨就能保持鏡子有照明功能。

因此在「悟前」，這樣做是好的，這階段「我們必須擦拭」。

但「菩提自性，本來清淨」的意思是說「本來」是「清淨」的，不管擦不擦，本來清淨，這是因為站在沒有一個「真實的心」的「

悟後」角度而談，又怎能跟說「有個心」跟「心外的東西」有染呢？如此該從何擦起呢？

講一個禪宗的故事，看是否比較容易理解。

有個在家人問禪師：「有沒有天堂地獄？」

禪師說：「有。」

接著居士繼續問：「有沒有佛法僧三寶？」

禪師說：「有。」

居士再問一連串問題，結果禪師都說：「有。」

結果這家居士開始懷疑，就說：「禪師您是不是講錯了？為什麼問你什麼都說有？」

禪師反問說：「請問您是不是曾經聽過其它答案？」

也許這位居士到過其它祖師那參訪過。

居士說：「我曾到徑山禪師那去參學，我問禪師什麼問題，徑山禪師都答『沒有』。」

也就是說兩個禪師一個都說「有」，一個都說「無」。

接著禪師又問：「請問您有沒有老婆？小孩？家庭？」

居士說：「有阿！」

禪師答：「就因為是這樣，徑山禪師答『無』是對的。」

這是一個公案，很有意義的公案。

對不同的人而言，什麼是天堂？什麼是地獄？答案很不一樣，比如說：有人可以討厭吃一樣東西，叫他吃這樣東西，就像要他下地獄一樣，但給另個人吃的時候，另個人卻覺得像吃這東西，像上天堂一樣。聽說榴槤這種水果就是這樣，很多人都不敢吃，也很多人愛吃。

因此對於那居士來講，有家庭的關係故什麼都是「有的」，對了無牽掛的徑山禪師來講，則什麼都是「無的」。

神秀與惠能的兩首偈子，沒有對錯。

只是說他們兩個各自的理解是什麼？看從什麼角度出發來談佛法，一個是從「悟前努力」修行來講沒錯，一個是從「悟後見性」來講也沒錯，我們兩邊都應當去了解。