《六祖壇經》講授之八

釋常元/講述

從惠能體悟到「自性」的立場，因「無我」故「無塵可染著」。

從神秀修行的立場，觀照自心「執著」時，要練習「拂拭」放下。

我們學習《壇經》的過程中，最好兩邊都能了解一下，多一個層面，多一個角度來體會。這兩偈子並不衝突，還可以互補。

對於狂妄的人，我們教他練習神秀的偈子，好好用功。

對於沒自信心，不敢成佛的人，可以教他認識惠能的偈子。

我們看到很多學佛的人，停留在業障深重，除了拜懺外還是一直懺，仍煩惱不斷，懺又懺不掉，所謂業障一直往自己身上加，本來可能沒那麼多業障，結果自己加的越多，懺到最後自己很痛苦，不學佛了，因為越學好像業障越多，越來越痛苦，那這樣的人要多唸唸惠能的偈子。

又一種狂妄自大的人，常覺得別人在努力修行是很笨的，很差的人才要修，認為自己體悟到空了，就不用再修了，甚至鼓吹別人也不要修行，那這樣的人可多唸唸神秀的偈子。

這兩個偈子都很好，關鍵是五祖弘忍早就知道自己的弟子神秀，是沒有見性的，並不只是誰寫了怎樣的見解，單單從偈上印證，誰有見性，誰沒有見性。

話說惠能寫了驚為天人的偈子後，事情傳送開來，弘忍看大家很訝異，擔心有人會對惠能不利，故有道牆前，脫下一只自己的鞋子，對著牆面上惠能的偈子，用鞋子拍掉擦掉，並說：

「這個也沒有見性！」

大家一聽大師這麼說，本來驚奇的群眾也一哄而散了。

隔天，弘忍到廚房去看看惠能，見他正在努力在樁米勞務，便說：

「求道之人，當如是乎！」

這什麼意思？這是讚嘆惠能很平常心，老老實實生活，沒想要當什麼祖師，繼續他該作的事，心中也不像神秀一樣不安。

一般來說，如果我們是惠能，大概覺得自己寫的偈子被當眾擦掉，是一種羞辱了吧！因為神秀的偈子，弘忍大師叫人家供奉，結果自己的被用鞋子擦掉，差別這麼大？

如果遇到這樣而起煩惱，說是開悟，那也是假的，不會被傳法。因此完全是背後的心態，不是偈子高低境界在決勝負。

弘忍問惠能說：「請問你的米熟了沒？」

惠能答：「米早熟了，但還欠篩。」

這表示惠能雖已見性，但還需要弘忍大師當面印證，可能還有一些需要確認的。此時弘忍以拐杖擊碓三下，其實這樣打三下換作是我們，大概沒人誰知道這三下代表什麼意思？

但聽說這三下是讓惠能夜半三更到方丈室裡。

因此夜半三更，五祖以袈裟遮圍不令人見，為惠能說《金剛經》，至「應無所住，而生其心。」

惠能言下大悟，原來一切萬法不離自性，並說：

「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」

我們解釋一下，惠能體悟的這幾段話大概的意思。

何期自性本自清淨：

要解釋這句話給人家聽可以水為喻，水即是水，本來清淨的，但加糖變糖水，加鹽變鹽水，加顏料變了不同顏色，但其中的水還是水，被加上去的東西與水只是混在一起，並沒有真正結合在一起，所以水本來清淨，不管加了什麼東西，水還是水。

何期自性本不生滅：

以生命為比喻，這一生的出生是生，這一生的死亡是滅，從現象上看是如此。但從佛法角度來看，曾有無盡的過去世，還有無盡的未來世，實際上沒有真正生了、死了。從念頭上是上一秒生下一秒滅 ，沒有真正生也沒真正滅。生跟滅是現向上的定義，此念頭是因上一個念而來，故實際不是真正的生，此念頭看似滅了，但實際又有下個念頭的產生，故是不生不滅。

何期自性本自具足：

以錦上添花、畫蛇添足來談，當體悟到本來就有的東西，清淨心本來就有，要再加一個東西進去才變成清淨是多餘的。

何期自性本無動搖：

有動又有靜，有靜又有動，世界上沒有任何東西是不動的，怎麼說呢？找找看，從科學上來找找不到，既然都是動，則沒有靜，如果沒有靜，動則如何成立？動靜是相對的。

又從另個角度講，這隻筆放在桌上，被我拿過來，從現象上來講是動了，對不對？但從它本身佔有的空間與質量來講是不動，只是位置移動而已，杯子在這空間裡面佔有這樣空間，你不論怎麼拿過來拿過去還是佔有這樣空間與質量，這個是不動的。以上的比喻，都是希望讓人有多一些體會，不能說完全正確，畢竟這是需要親自體會才可以。

何期自性能生萬法：

有一句話叫「心生種種法生，心滅種種法滅」。當心生起一個，是因為對應到內在與外在境界，而這境界通稱是「法」。法可以指「外在的人事物」，可以是「內心的念頭」。我們的心可以產生見解，也可以改變見解。

比如說我本來不認識你，因為認識你後，開始建立我對你的見解，對不對？下次再見到你，你做了一件事情讓我又改變原本對你的看法。實際上，一直都是「我這個心」在看待「你這個人」，實際上你底是怎麼樣的人呢？你看你自己跟我看你肯定有所不一樣。再者，上個念頭可能這樣想，下個念頭馬上又不一樣。

又念頭不斷的產生生，比如我對你的看法是這樣，所以依循我對你的看法產生跟你互動時的行為。

我看這人不順眼，故我對他產生的行為就是負面的，我對他看的順眼，對他產生的行為就是正面的，這就是從內在往外在產生出作用了。又好比這房子、桌子是誰蓋的、誰做的？是人做的！人用「心力」去設計做出的。所以自性之心真的能生萬法。

弘忍大師聽了惠能的體悟後，明白他確實開悟自性。故說：

「學習佛法的人，如果沒有辦法見到自性、本心，學習再多終究無法得到最究竟的利益。」

之前我們也提到，從禪宗來講，修行不是一種累積，反而是因為放下而更能認識自我，學再多如果是累積執著，是沒有用的。如果能知道自己的清淨自性，當下這一刻，我們跟佛沒有差別。

惠能終究是徹悟了，之前聽到《金剛經》是小悟，現在則是大悟徹底，也被弘忍大師印證為下一代祖師。不管是徹悟還是小悟，總之都是悟，因為悟的本質沒有差別，只是程度大小不同，就像一根針跟一顆石頭，同樣能穿過一塊布，只是針穿破時是一個小洞，而石頭穿破時則洞更大，亦如大海裡的一滴水，跟整片大海的水，本質一樣的，但一個是海量，一個只有一滴水的量。

弘忍大師將衣缽交給惠能後，就說：

「你就是禪宗第六代祖師，未來要繼續護念這樣的知見與修行，廣度有情流布將來，不要令法斷絕。」