只要思惟「無常」就夠了，它足以破除我們所有的執著。「無常想」本身就是一種可以通達解脫的觀，它屬於既是止和又是觀，是法念處的一個法門。當心安住於無常，這種永恆不變的流逝，無論我們做什麼都在這流逝的背景下進行。這樣的背景可以讓我們的心安止，因為心不跟隨變化、流動、色、聲、香、味、觸、法，而是在無常這個特性變化過程中，保持不變。這個可以當作是止禪的修習，也是一種觀禪，思惟無常、思惟過患。無常作為一個過患，就是一種觀，會令我們的心離欲。思惟它的過患：不停流逝、不停震動、從來沒有停過、想停也停不下來、想留也留不住，用這個角度去思惟慢慢就會明白，無常是苦。

這種不斷變化和流動的過患累積起來就變成苦，只有當心感受它的苦的時候，我們才會放下它；就好像我們手裡拿著一塊燒紅的炭，只有感覺炭是熱的燙手，我們才會把它捨棄，如果你感受不到它的熱，你就會一直緊抓不放。所以我們必須在無常那裡看見苦，才可以從苦這裡進而看到無我，才會放下。無我就是非我，將你所有執著為自己、自我的東西都捨棄，只有你見到苦才可以做到這樣。而不是因為佛陀說無我、空，我就可以捨棄了，想像自己是空，什麼都沒有的狀態，這個不是無我，。這個是執著空的相，而不是看到相的空，看到相的空才是無我。空是等於無我，所以我們依然看到相、看到諸相，但是明白它是無我的，。無我是一種領悟、空也是一種領悟，並不是我們什麼都看不見，空空如也、一片虛空、沒有邊界，這一個不是真正的空，不是相的空，是空的相。