阿贊耀答疑 | 安忍，等待暴風雨自己過去
賢友提問：請師父開示，爲什麼能知的也不是“我”？能知的只是心嗎？
阿贊耀：能知只是一種功能、現象，現在我們眼睛能看到，耳朵能聽到，心裏能想到的，我們能夠知道這一切，經驗中的東西，只是有這種能知的功能而已。但是從來沒有經驗過知者，這個主體。所以從能知這個現象跳到有知者這個結論，中間是不理性、沒證據的。如實地觀察，要先放下知者，或者“我”在覺知的假設，這完全是一個假設而已。爲什麼我們會有這樣的假設呢？因爲我們的理性——以前的那些理性模式都是來自於對物質世界的現象的觀察。你看到有個東西掉過來，比如有個球滾過來，你不用看，也知道有人或者有其他力量推動它過來——即有一個現象，必然有一個現象的造作者。這一切只是我們在物理世界得到的觀察。對於靈性層次，它不是這樣運作的。因爲我們從來看到“我”這個主體，那只是我們建基於對物質現象的理論延伸出來的推理而已。我們理所當然地，有覺知就一定有個知者；有造作就一定有造作者；有思想就一定有個思想者。所以，說“我思故我在”，這就是建基於物理世界現象的推理。但它真的能運用在感知世界、經驗的世界？那是不理性的。 我們如實地觀察，看到所謂的“我”是什麼？其實除了你的概念、感受、形體、覺知之外，它沒有任何東西，沒有任何內涵。它只是把五蘊抓取當做是“我”的主體而已。只是抓取一個東西爲“我”，抓取一個觀念爲“我”而已。思想還沒有起來之前，“我”的概念是沒有的。它只是語言系統裏面的一個代名詞而已，並不是一個真的主體。就比如汽車這個概念，在現實中是不存在的，存在的只有各種零件和物質而已。汽車只是我們指代一堆零件，給出了一個名字。“我”也是一樣，它的零件是什麼？就是五蘊——這個身心的各種現象。你把這堆東西起了個名字，就是“我”，所以是同一個性質的東西。即使能知的識蘊，它也不是我，只是一個功能——存在的功能現象而已。我們如實地觀察，現象就是現象，覺知就是覺知，而不是“我”。你把自我感放在五蘊的任何一個位置，都是苦的原因。不管你把自己當成是如何廣大的覺知、無邊無際至高無上光明等，如何美妙的境界，一旦覺得這是“我”，苦是不會停止的，輪迴是不會停止的。
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